今日是傳統羅馬禮儀年曆中的基督君王節。
在天主教會的傳統羅馬禮儀年曆中，基督君王節是一個充滿信仰意義的節日，宣認吾主耶穌基督不僅是天地萬物的創造主與救贖者，更是普世萬民、各國邦國，以及整個人類社會的君王。祂的王權並非建基於世俗的權勢、財富或武力，而是源於祂的天主性、祂對真理的見證，以及祂在十字架上為人類所完成的救贖工程。
每逢這個節日，教會便邀請信友重新默想基督在宇宙萬物中的至高地位，並省察自己是否真正讓基督在個人生活、家庭、社會與國家中為王。
教宗欽定基督君王節 #
基督君王節由教宗庇護十一世（Pope Pius XI）於1925年12月11日頒布的通諭《Quas Primas》中正式設立，並最初定於每年10月的最後一個主日慶祝。
當時，第一次世界大戰的創傷仍深深影響着歐洲及世界各地。世俗主義、無神論與各種極權思想逐漸興起，許多國家和社會制度愈來愈傾向將宗教信仰排除於公共生活之外。教宗庇護十一世因而希望透過設立這個節日，向世界重申耶穌基督對個人、家庭、社會及國家的王權。
教宗在通諭中指出，基督的王權並非只涉及個人的內在信仰，而是具有普世性的意義。由於基督是萬物的創造主，並以自己的寶血救贖了人類，所有人都應承認祂的王權；各國的公共生活亦不應忘記天主的法律與基督所啟示的真理。
因此，基督君王節並不是單純紀念基督的尊榮，而是對整個世界提出一項信仰上的宣認：耶穌基督是萬王之王、萬主之主，祂的王權超越一切世俗權勢。
傳統羅馬禮儀年曆中的基督君王節 #
在1962年《羅馬彌撒經書》的傳統年曆中，基督君王節定於10月最後一個主日，亦即諸聖節前的主日。
這個日期具有鮮明的禮儀意義。隨着禮儀年逐漸接近終結，教會將信友的目光引向基督在歷史終結時的光榮再臨，以及祂對生者死者的最後審判。基督君王節因而成為整個禮儀年中一個莊嚴的信仰宣認：人類歷史並非漫無目的地流逝，而是朝向基督的最終勝利與天主國的圓滿實現。
在傳統羅馬禮儀中，這個節日採用白色祭披，並以莊嚴的彌撒禮儀彰顯基督君王的光榮。彌撒的祈禱經文、讀經與聖歌，都圍繞基督的王權、普世救贖，以及祂對萬民的統治。
在《羅馬彌撒經書》的傳統彌撒中，當日書信選自聖保祿宗徒致哥羅森人書（哥 1:12–20），宣認基督是不可見的天主的肖像，是萬物的首生者，萬有都是藉着祂而受造，並在祂內得到修和。福音則選自聖若望福音（若 18:33–37），記述比拉多審問耶穌時，耶穌宣告自己的國不屬於這個世界，並指出自己來到世界上，是為給真理作證。
這兩篇讀經彼此呼應：基督既是創造萬物的主宰，也是為真理作證、並藉十字架完成救贖的君王。
「我的國不屬於這世界」 #
在基督君王節的福音中，耶穌對比拉多說：
「我的國不屬於這世界。」（若望福音 18:36）
這句話並不表示基督對人類社會漠不關心，也不代表祂的王權只限於人的內心世界。相反，基督是在指出，祂的王國並非以世俗政治制度、軍事力量或強制手段建立。
世上的君王往往依靠權力統治臣民，但基督卻以謙卑、服務與犧牲彰顯祂的王權。祂沒有以武力征服仇敵，而是甘願被釘在十字架上，為罪人交付自己的生命；祂沒有以世俗的榮華作為王冠，而是戴上荊棘冠冕；祂的寶座並非金碧輝煌的宮殿，而是救贖人類的十字架。
然而，基督的王權絕不因此而減少。祂的國不源於這個世界，卻要求這個世界歸向真理、正義與愛德。無論個人生活、家庭關係，抑或社會制度，都應接受天主法律的光照，並以人的真正尊嚴與共同福祉為依歸。
因此，基督君王節提醒每一位信友：信仰不應只停留於私人生活或主日彌撒之中，而應滲透日常生活的每一個層面。
基督君王節與傳統天主教的社會訓導 #
教宗庇護十一世設立基督君王節，亦是為了反對將基督宗教信仰完全排除於公共生活之外的世俗主義。
在《Quas Primas》中，教宗強調，基督的王權不僅涵蓋個人的靈魂，也涉及國家與公共社會。這項教導提醒人們，政治權力並非絕對，國家的法律與制度亦不能凌駕於天主的道德法律之上。
不過，基督的王權並不應被簡化為任何特定政治制度的代名詞。教會所宣認的，是基督作為真理、正義與和平之主的普世王權。真正承認基督為王，意味著人類必須按照天主的旨意生活，尊重每一個人的尊嚴，保護無辜者，並在公共生活中追求正義與和平。
在當代社會，這項教導尤其值得重新默想。當物質主義、個人主義與相對主義影響人們對真理和道德的理解時，基督君王節提醒信友：真理並非由人類意志任意創造，人的自由亦不能與道德責任分離。
基督徒蒙召在世界中作鹽作光，不是以傲慢或強迫的方式支配他人，而是以忠於福音的生活、愛德的服務，以及對真理的堅定見證，彰顯基督的王權。
從十字架到光榮：基督的王權與救贖 #
基督君王節最深刻的奧蹟，在於君王的光榮與十字架的苦難不可分割。
世俗的王權往往以勝利、榮譽與權力作為標誌；但基督卻藉着自我犧牲完成祂的救贖使命。祂的死亡並非失敗，而是對罪惡與死亡的決定性勝利。祂的復活則彰顯祂對死亡的統治，並預示天主國最終的圓滿實現。
在傳統羅馬禮儀年曆中，基督君王節位於禮儀年的末段，正好幫助信友將目光轉向基督的第二次來臨。教會不但紀念祂已經完成的救贖工程，也懷着望德期待祂將來在光榮中再來，審判生者死者，使天主的正義完全彰顯。
因此，承認基督為王，不僅是口頭上的信仰宣認，更是一項需要每天實踐的召叫：悔改自己的罪過、忠於天主的誡命、善盡本分，並在生活中見證福音的真理。
基督君王節在1969年後的禮儀安排 #
值得留意的是，基督君王節在梵蒂岡第二屆大公會議後的羅馬禮儀年曆中，經過了重要調整。
在1969年公布、其後實施的新禮儀年曆中，基督普世君王節（Solemnity of Our Lord Jesus Christ, King of the Universe）改定於常年期最後一個主日，即將臨期第一主日前的主日。這個安排更加直接地將基督的王權與祂在世界末日的光榮再臨、最後審判，以及天主國的圓滿聯繫起來。
相對而言，傳統羅馬禮儀年曆仍於10月最後一個主日慶祝基督君王節，讓這個節日與諸聖節及禮儀年末段的默想形成獨特的關係。
因此，對於參與傳統羅馬禮儀的信友而言，基督君王節不僅是一個禮儀上的紀念日，更是一個重新確認基督在個人靈魂與整個受造界中至高地位的重要時刻。
願基督在萬有之上為王 #
基督君王節邀請每一位信友重新提出一個看似簡單、卻足以改變一生的問題：基督是否真正是自己生命的君王？
我們是否願意讓祂的真理引導自己的思想，讓祂的誡命規範自己的行為，並讓祂的愛德塑造自己對待他人的態度？當世俗價值與福音教導發生衝突時，我們又是否仍然願意忠於基督？
在這個節日中，教會提醒我們，基督的王權並不因世人的拒絕而失去效力，也不會因世俗權勢的興衰而有所改變。祂是阿耳法與敖默加，是萬有的起始與終結；祂的國永不終結，祂的真理永不改變。
願我們藉着參與神聖禮儀、領受聖事、勤行祈禱，以及忠實地履行基督徒的本分，使自己的生命真正成為基督的王國。