平安禮是基督徒在基督內彼此修和、彼此相愛的象徵，也是復活的主賜予祂的門徒真正平安的禮儀表達。毫無疑問，這一禮節深深植根於拉丁教會悠久的禮儀傳統之中，在彌撒聖祭中佔有特殊的地位，尤其與領受至聖聖體前的準備密切相關。然而，在羅馬禮的特殊形式中，平安禮對一般參與彌撒的平信徒而言，並不如今日羅馬禮常用形式中的平安禮般顯而易見。
隨著教會歷史的發展，平安禮在彌撒中的位置、舉行方式及傳遞對象均曾有所變化，並因而引起不少禮儀學者的研究與討論。梵蒂岡第二屆大公會議後，新《羅馬彌撒經書》的頒布與實施，使平安禮的禮儀安排再次受到關注；近年來，教廷聖禮部就彌撒中平安禮的適當實施所作的指引，亦進一步引發教會內對此禮節的討論。
因此，本文將從早期教會的實踐出發，簡述平安禮在拉丁教會中的歷史發展，並探討其禮儀形式背後所蘊含的神學意義，以理解這一看似簡單的禮節如何指向復活基督所賜予教會的真正平安。
傳統羅馬禮中的平安禮：隱而不顯的禮儀 #
在羅馬禮特殊形式中，平信徒未必能直接看見平安禮的進行。那麼，這一禮節究竟在彌撒的哪一個時刻舉行，又是以何種方式進行的呢？
事實上，在誦念「天主經」及其後的輔禱經文之後，主祭會手持聖體碟，在自己身上劃十字聖號，並親吻聖體碟，同時誦念：「願主的平安常與你們同在。」隨後，主祭會取一小塊已祝聖的聖體，在聖爵上方劃十字聖號，再將之放入聖爵之中，同時默念混合聖體與聖血的經文（Haec commixtio）。其後，禮儀便進入「羔羊頌」（Agnus Dei）。
在這一禮儀脈絡中，平安的主題已經出現，只是平安禮本身尚未以後來較為人熟悉的方式展開。當主祭與其他神職人員正式互行平安禮時，這一禮節通常已進入「羔羊頌」之後的部分。
在隆重大禮彌撒（Missa Solemnis）中，主祭會先親吻祭台，然後與執事互行平安禮。這一禮節通常以輕度擁抱或互相親吻的方式進行，藉此表達基督徒在基督內彼此修和、彼此相愛，以及分享基督所賜平安的意義。
其後，執事會將平安傳給副執事，再依次傳給其他神職人員，以及聖詠團中的輔祭等人。由此可見，平安禮並非在傳統羅馬禮中遭到省略，而是主要在祭台周圍及聖所內的神職人員之間進行。因此，對於身處聖堂中參與彌撒的平信徒而言，這一禮節往往不容易察覺。
早期教會的平安之吻：修和與弟兄之愛 #
若要理解平安禮的意義，便不能忽略早期教會的禮儀實踐。在基督宗教的初期，信友彼此親吻作為祈禱及禮儀生活的一部分，已經是相當古老的傳統。
聖猶斯定殉道者（St. Justin Martyr）在其《第一護教辭》中，描述了早期基督徒聚會的情況：信友在祈禱及共同禮儀行動中彼此分享平安之吻。這一記載反映出，平安之吻並非單純的社交禮節，而是早期教會團體生活與禮儀共融的重要表現。
在《新約》中，宗徒亦多次提及「聖潔的親吻」（參閱羅馬書16:16；格林多前書16:20；伯多祿前書5:14）。這些經文顯示，彼此以親吻問候，是初期基督徒表達弟兄之愛及在基督內共融的一種方式。
然而，不同地區的教會並不一定在同一時刻舉行平安禮。在高盧禮（Gallican Rites）等西方地方禮儀傳統中，平安之吻曾安排於奉獻禮之前。與此相關的古代禮儀文獻，包括傳統上歸於偽日耳曼努斯（Pseudo-Germanus）的著作，亦反映出平安禮與信友之間應有的弟兄之愛密切相關。
由此可見，早期教會對平安禮的理解，始終與基督徒彼此修和、彼此相愛，以及在基督內建立共融的使命相連。平安禮所表達的，並非單純外在的友好，而是信友因共同領受基督的恩寵，而被召叫活出的內在共融。
平安禮為何安排於「天主經」之後？ #
雖然早期教會各地的禮儀傳統在平安禮的舉行時間上有所不同，但在非洲及羅馬的禮儀傳統中，平安禮逐漸安排於「天主經」之後、領受聖體之前。
教宗聖諾森一世（St. Innocent I）在相關書信中，曾就羅馬禮中平安禮的位置作出解釋。這一安排既具有禮儀上的意義，也蘊含深刻的神學內涵。
首先，平安禮被理解為一種「封印」（signaculum），用以確認及完成先前的祈禱。正如彌撒常典末尾的「亞孟」表達信友對整個感恩祈禱的認同，平安禮亦可被理解為對已舉行的禮儀行動的一種確認。
其次，平安禮安排於「天主經」之後，亦與主禱文的內容有著密切關係。當我們祈求天父寬恕我們的罪過，如同我們寬恕得罪我們的人一樣時，我們不僅是在向天主祈求寬恕，也是在承認自己有責任與近人修和。
教宗聖大額我略（St. Gregory the Great）時期的羅馬禮傳統，亦有助於理解這一禮儀安排的發展。平安禮置於「天主經」之後，使信友在共同祈禱、承認彼此寬恕的責任之後，藉著基督所賜的平安，準備自己領受至聖聖體。
這種安排與高盧禮在奉獻禮前舉行平安禮的傳統，雖然在禮儀位置上有所不同，卻同樣指向一個重要的基督信仰原則：人不能一面領受天主的恩寵，一面拒絕與弟兄姊妹修和。
因此，平安禮與領受聖體之間的關係，不應只從禮儀次序來理解，更應從基督徒的修和使命，以及整個教會在基督內的共融來理解。
中世紀的發展：從彼此互祝平安到由祭台傳遞平安 #
隨著中世紀禮儀生活的發展，平安禮的具體形式亦逐漸有所改變。
在較早期的實踐中，平安之吻較接近信友彼此互祝平安的共同行動；然而，到了中世紀，西方教會逐漸形成一種更具層次的傳遞方式：由主禮司鐸首先領受平安，再將平安傳給其他神職人員，最後才傳至其他參與者。
這一發展具有重要的象徵意義。平安並不是人憑自己的能力創造出來的，也不只是人與人之間建立和諧關係的結果；真正的平安首先來自基督，由基督賜予祂的教會，再藉著教會的禮儀生活傳遞給祂的子民。
聖亞豐索（St. Alphonsus Liguori）在論述彌撒禮儀時，亦有助於我們理解親吻祭台與傳遞平安之間的象徵關係。祭台是感恩祭的中心，而在聖祭中，基督親自臨在於聖體聖事內。因此，主祭先親吻祭台，再將平安傳給其他人，可以理解為一種禮儀象徵：司鐸首先從基督那裡領受平安，然後才將這份平安傳遞出去。
在傳統羅馬禮的隆重大禮彌撒中，主祭親吻祭台，並與執事互行平安禮，正好呈現了這一傳遞次序。其後，執事再將平安傳給副執事及其他神職人員，使平安由祭台向外傳遞。
禮儀學家榮格曼神父（Fr. Joseph Jungmann, S.J.）對羅馬彌撒禮儀史的研究，亦有助於理解平安禮的歷史發展及其象徵意義。平安禮的傳遞次序，不單反映禮儀上的安排，也表達了教會對平安來源的信仰：這份平安並非由司鐸以個人身分賜予，而是司鐸先從基督領受，再以教會僕人的身分傳遞給祂的子民。
值得注意的是，傳統羅馬禮中的祭台親吻及平安禮，涉及特定的禮儀動作與用品，其具體做法亦會因彌撒類型及所採用的禮規而有所不同。因此，理解這些動作時，既應留意其象徵意義，也應尊重各自所屬的歷史與禮儀背景。
平安板（Paxbrede）：平安禮的另一種形式 #
除了以親吻或輕度擁抱的方式傳遞平安之外，西方教會亦曾廣泛使用平安板（Paxbrede）作為平安禮的媒介。
平安板是一種供信友親吻的禮儀用品，通常由金屬、木材或其他材料製成，其表面可能飾有十字架、基督或其他宗教圖像。透過親吻平安板，參與者得以在不必直接互相親吻的情況下，表達彼此在基督內的平安與共融。
平安板的使用在英格蘭及歐洲大陸的部分教會傳統中有所發展，並在不同地區形成各自的實踐方式。它不僅是一件禮儀用品，也反映出教會如何因應不同時代的禮儀需要，將平安禮的神學意義具體地呈現出來。
然而，隨著十九及二十世紀禮儀實踐的變化，平安板的使用逐漸減少。其中一個可能的因素，是信友領受聖體的實踐日益普及，令原本需要額外時間逐一傳遞平安板的方式，在某些禮儀場合中變得不甚方便。此外，衛生方面的顧慮亦可能影響其使用。禮儀學者波利卡普斯・拉多（Polycarpus Radó）的研究，亦可作為探討相關禮儀發展的參考。
不過，平安板的式微並不代表平安禮本身失去了意義。相反，這段歷史提醒我們，禮儀的外在形式可以因應時代及實際需要而有所變化，但其所表達的信仰真理，並不會因此而改變。
東方禮的平安禮：以基督之愛彼此傳遞平安 #
除了拉丁教會的傳統之外，東方天主教會亦保留了各具特色的平安禮傳統。其中，敘利亞－瑪拉巴禮（Syro-Malabar Rite）是值得注意的一例。這一禮儀傳統源自印度的東敘利亞基督徒傳統，具有自身獨特的祈禱、禮儀結構及象徵語言；其平安禮的舉行方式，亦展現出與羅馬禮相通、卻又具有自身特色的神學意義。
在敘利亞－瑪拉巴禮的聖體聖事禮儀（Qurbana）中，主禮者會親吻祭台，隨後將雙手交叉於胸前，誦念感恩祈禱，再向會眾祝福說：
「願平安與你們同在。」
會眾則回答：
「也與你的心靈同在。」
其後，平安禮便由主禮者傳遞給其他禮儀服務人員及會眾。執事或輔祭等人從主禮者領受平安，再將這份平安傳給其他禮儀服務人員及在場信友。執事或負責傳遞平安的人亦會面向會眾，邀請大家彼此分享平安：
「我的弟兄姊妹，請在基督的愛內彼此互祝平安。」
這一邀請清楚表達出平安禮的核心精神：信友並非單純地互相問候，而是蒙召在基督的愛內彼此修和、彼此相愛，並分享由主而來的平安。
值得注意的是，敘利亞－瑪拉巴禮中的平安禮，同樣呈現出由主禮者向其他禮儀服務人員及會眾傳遞平安的次序。這與傳統羅馬禮中，主祭先親吻祭台，再向執事及其他神職人員傳遞平安的做法，在象徵意義上具有相通之處。
然而，不同禮儀傳統的具體動作、傳遞次序及禮儀位置並不完全相同，因此不宜將兩者視為完全一致的禮節。更重要的是，兩者均提醒信友：真正的平安並非單純來自人與人之間的善意，而是根源於基督，並在祂所召集的教會團體內得以分享。
在敘利亞－瑪拉巴禮中，平安禮透過主禮者的祝福、禮儀服務人員的傳遞，以及全體會眾彼此互祝平安，具體呈現教會作為基督奧體的共融。每一位信友既領受基督所賜的平安，也蒙召成為這份平安的傳遞者。
由此可見，無論是在西方拉丁禮中以親吻、輕度擁抱或平安板傳遞平安，還是在東方敘利亞－瑪拉巴禮中藉著祝福及逐次傳遞平安，這些不同的禮儀形式均指向同一個信仰真理：平安首先是基督賜予教會的恩典，然後成為每一位信友在基督內彼此相愛、彼此修和的使命。
平安禮的神學核心：基督所賜的真正平安 #
綜觀平安禮的歷史，我們可以看到，不同時代及不同地方的教會，曾以各種方式表達同一個信仰真理：真正的平安來自基督，並在祂的教會內得以分享。
主耶穌基督親自說過：
「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。」（若望福音14:27）
基督所賜的平安，並不等同於世俗意義上的和諧，也不只是團體成員之間相處融洽的象徵。它首先是天主與人修和的恩賜，是基督藉著祂的苦難、死亡與復活所賜予教會的救恩果實。
在彌撒聖祭中，這一真理尤其清晰地呈現出來。基督是那位為世人除免罪過的天主羔羊；祂藉著十字架上的自我奉獻，使人類與天父修和，並藉著復活賜予祂的門徒真正的平安。
因此，平安禮並非一個與彌撒其他部分毫無關係的獨立環節。它與「天主經」所表達的寬恕、與「羔羊頌」所宣認的基督、以及與領受至聖聖體所實現的聖事性共融，均有著深刻的聯繫。
當司鐸將平安傳給其他神職人員或信友時，他所傳遞的並非屬於自己的平安，而是他首先從基督那裡領受的恩賜。這一禮儀次序提醒我們，教會的一切共融，最終都必須以基督為中心，並從祂所完成的救贖工程中汲取生命。
同樣地，平安禮亦對每一位信友提出實際的要求。若我們在彌撒中彼此互祝平安，卻在日常生活中拒絕寬恕、懷有仇恨，或不願與弟兄姊妹修和，那麼，我們便尚未充分活出這一禮節所表達的精神。
平安禮因此不僅是彌撒中的一個動作，更是基督徒生活的召叫：我們既然領受了基督的平安，便應努力在生活中成為和平的工具，藉著寬恕、仁愛與真誠的共融，將這份平安帶給他人。
從祭台出發，走向基督內的共融 #
平安禮在教會歷史中並非一成不變。從早期教會彼此分享的平安之吻，到羅馬禮中安排於「天主經」之後、領受聖體之前的禮儀形式；從中世紀逐漸形成由祭台向外傳遞平安的次序，到平安板（Paxbrede）等禮儀用品的使用，平安禮的外在形式經歷了不同階段的發展。
然而，這些歷史變化並沒有改變平安禮最根本的意義。無論平安禮是在奉獻禮之前舉行，還是在「天主經」之後、領受聖體之前進行；無論它是以親吻、輕度擁抱，還是透過平安板傳遞，其核心始終指向基督所賜予教會的真正平安。
這份平安不是人憑自己的力量所能創造的，也不只是人與人之間和諧相處的象徵。它源自基督在十字架上的自我奉獻，並藉著祂光榮的復活，成為教會永不枯竭的恩寵泉源。
在彌撒聖祭中，基督既是奉獻自己、為世人除免罪過的天主羔羊，也是那位藉著復活將平安賜予門徒的主。司鐸所傳遞的，是他首先從基督那裡領受的恩賜；信友所分享的，則是由同一位主所召集、並在祂內彼此共融的恩寵。
因此，當我們在彌撒中彼此互祝平安時，我們所表達的並不僅僅是一句問候，或一個象徵性的禮儀動作，而是對基督救贖工程的信仰宣認，以及對在祂內彼此修和、彼此相愛的承諾。
願我們每一次參與彌撒、每一次領受基督所賜的平安時，都能更深地體會這一禮節的神聖意義，並讓從祭台而來的平安，在我們的生活中結出修和、仁愛與共融的果實。
願復活的主基督，將祂那超越世間一切的平安，常賜予祂的教會及所有信賴祂的人。